Navenda Nûçeyan – Fîlma "Bidaat" a Soheil Bayraghi bi xwestekek sade dest pê dike: jinek dixwaze bistrê. Lê ev xwesteka sade di demek kurt de dibe mijarek siyasî, civakî û heta yasayî. Karaktera sereke ya fîlmê Setî ye, ew naxwaze dengê wê di pişt dengê mêran de winda bibe; ew dixwaze bi xwe bistrê û dengê wê were bihîstin. Ev xwestek Satî bi komek sînorkirinên fermî û civakî re rûbirû dihêle.

Fîlm bi wêrekî tabûya dengê jinan tîne navenda vegotinê. "Bidat" li derveyî çarçoveya sînemaya fermî hatiye çêkirin û heta hilberîn û nîşandana wê jî pere ji ekîba fîlmê re xerc kiriye. Fîlm di Festîvala Fîlman a Karlovy Vary de hate destnîşankirin û Xelata Taybet a Juriyê wergirt. Lê pirsa girîngtir ev e: gelo fîlm kariye êşa dîrokî ya jinên ku bi salan ji bo hebûna vî dengî pere dane nîşan bide?

Bersiv ewqas zelal nîne

Stranbêjiya jinan li Îranê ne pirsgirêkek e ku ji dîrokeke dirêj a kontrola li ser laş, deng û hebûna civakî ya jinan cuda ye. Berî ku jin bikaribin li pişt mîkrofonê bisekinin, ew li malê, dibistan, zanîngehê, li kolanê, li kar û li qadên giştî bi gelek sînorkirinên cûrbecûr re rûbirû man. Hin ji van sînorkirinên ji qanûnê tên, lê yên din ji hêla adet, kevneşopî, malbat û têkiliyên baviksalar ve li ser jinan têne ferzkirin.

Ev xal di doza "Bidaat" de pir girîng e. Jin li Îranê ne tenê bi qedexeyeke fermî re rûbirû dimînin; carinan malbat rê li ber wan digire, carinan adet hebûna wan wek binpêkirina normê dibîne û carinan civak ji wan dixwaze ku xwe sînordar bikin da ku aramiya mêran biparêzin. Ji ber vê fîlmek ku dixwaze tabûya li ser stranbêjiya jinan bişkîne, dikaribû van tebeqeyên civakî û dîrokî ronî bikira.

Fîlm zextên li ser jinan jî nîşan dide

Fîlm hin ji zextan nîşan dide, ji heqaret û kontrolê bigre heya girtin û zexta psîkolojîk. Lê li gorî tiştên ku stranbêj û hunermendên jin di salên berê de jiyane, ev êş di fîlm de bi sînor dimîne. Jin hene ku hatine dûrxistin, koçber bûne, ji çalakiyên hunerî bêpar mane, çûne zindanê an jî bi cezayên qanûnî re rûbirû mane.

Ev valahiya di navbera fîlm û rastiyê de hê girantir dibe dema ku em fêm dikin ku pirsgirêka stranbêjiya jinan di cîhana rastîn de hê jî bi kiryarên qanûnî ve girêdayî ye. Mînak, doza Parastu Ahmadi û beşdarên "Konsera Karavanserayê" nîşan da ku performansa muzîkê ya jinan dikare bibe sedema sûcdariyên sûc û cezayên wek qamçîkirin, qedexekirina derketinê û bêparhiştina ji çalakiya hunerî.

Li vir yek ji diyalogên di fîlmê de heye ku ji her tiştî bêtir hewceyê rawestandinê ye. Kurê ku alîkariya Sethiyê dike, dema ku ew distirê, dibêje: "Hormonên min diguherin." Ev yek di derbarê prensîba qanûnîbûna sûc û cezayê de û ka qanûnên cezayî çawa têne şîrovekirin, pirsan derxistiye holê.

'Divê dengê jinê ne wek maf û îfadeyeke hunerî tenê bê bihîstin'

Ev hevok dikaribû bibe derfetek ji bo rexnekirina perspektîfeke baviksalar, ku dengê jinê ne wek maf û îfadeyeke hunerî, lê wek faktorek di kontrolkirina tevgera mêran de pênase dike. Lê hilbijartin û bikaranîna vê diyalogê ji hêla çêkerê fîlman ve, ger bi dûrbûna rexneyî ya têrker re neyê, xetereya dubarekirina heman mantiqa baviksalar dike: jin distrê, mêr hişyar dibe, ji ber vê divê jin bê sînordarkirin.

Çima divê tevgera mêrekî pîvana sînordarkirina jinekê be?

Ji hêla zanistî ve, îdiaya ku stranbêjiya jinê dibe sedema "guherîna hormona mêran" li mêran jî bi delîlên pêbawer nayê destekkirin. Lêkolîna li ser têkiliya di navbera muzîk, stranbêjî û hormonan de tevlihev e û piştgiriya encamek wisa nake. Ji ber vê li şûna ku nêzîkî vê pêşniyarê bibe, fîlm dikaribû wê veguherîne derfetek ji bo rexnekirina eşkere ya ramana ku jin berpirsyarê kontrolkirina xwestek û tevgera mêran in.

Ev nêrîn ne tenê di yasayê de tê dîtin. Ew di kevneşopiyên civakî û têkiliyên malbatî de jî gelek caran hatiye dubarekirin. Divê jin li cilên xwe baldar be da ku ew mêrekî provoke neke; li ser dengê xwe baldar be da ku ew "pirsgirêkek" çêneke; li ser hebûna xwe di civakê de baldar be da ku "rêzik" neyê têkbirin. Bi vî rengî, jin li şûna ku xwediyê maf be, dibe berpirsyara tevgera yên din.

Eger "Bidat" bixwesta vê nêrînê bike mijara nîqaşê, wê pêwîst bûya bi zelalîtir nîşan bidaya ku pirsgirêk ne dengê jinê ye; ew avahî ye ku jinan ji reftara mêran berpirsyar dibîne.

Ji aliyekî din ve, nîşandana malbatê di fîlm de jî hêjayî nirxandinê ye. Nîşandana malbateke lerzok û dayîkeke serxweş dikare beşek ji vegotina psîkolojîk a Setî be û bi serê xwe ne nêrînek li dijî jinan e. Lê gava ev wêne li kêleka çîroka jineke ku stran dibêje tê danîn, pirsek derdikeve holê gelo fîlm bi nezanî têkiliyek di navbera rizgariya jinan, hilweşîna malbatê û bêîtaetiya civakî de çênake?

Heger jinek bixwaze bistrê, gelo divê em malbateke tevlihev û dayîkeke serxweş bibînin?

Ev pirseke girîng e, ji ber ku yek ji rêbazên kevin ên sînordarkirina jinan ew bû ku serxwebûn û azadiya wan wek gefek li ser malbat û rêziknameya civakî pêşkêş bikin. Ji ber vê sedemê, divê stranbêjiya jinekê di fîlman de berî her tiştî wek mafekî takekesî û hunerî were dîtin, ne encama hilweşîna malbatê.

Malbat dikare tevlihev be, dayîk dikare têkçûyî an jî tiryak be, lê divê ev taybetmendî bi awayekî neyekser wate nedin azadiya jinê an stranbêjiya wê.

"Bidaat" xwedî rêyek serketîtir e ku Setiyê bi Nifşa Z ve girê bide. Ev nifş li benda destûrê namîne û kolanê vediguherîne cihekî ku mafên xwe bixwaze. Lê li vir jî xeterek heye: Nifşa Z divê nebe etîketek hêsan ku her tiştî rave bike.

Fîlm dikaribû têgeha "mesrefê" bi awayekî cidîtir bişopîne. Her çend stranbêjî li kolanan wêneyek îkonîk û girîng be jî, ne tenê li ser dayîna bedê lê ji bo mafê jinan e. Li pişt dengê stranbêjek dikare bi salan dûrketina ji sehneyê, qedexe, koçberî, girtin, qamçîkirin û dûrxistina ji qada giştî hebe.

Parastû Ehmedî mînakek eşkere ya vê pevçûna berdewam e. Pêşkêşkirina "Konsera Karavanserayê" û muameleya qanûnî ya li hember wî û beşdarên din ên wê, nîşan dide ku valahiya di navbera mafekî çandî û muameleya fermî de hê jî heye.

Fîlm qala çarenûsa jinan jî dike

Fîlm dibêje ku divê jin stranan bêjin; û ev daxuyaniyek girîng e. Lê ew kêmtir dipirse ka çi bi serê jinên ku berî Setî rabûn û stran gotin hat? Kî çûn zindanê? Kî koçber bûn? Kî ji karên xwe hatin pêparkirin? Kî bi qamçiyan an jî pêvajoyên qanûnî re rûbirû ma? Û kî hê jî nizane dawiya vê berxwedanê dê çi be?

Ji vê perspektîfê ve, analîza "Bidaad" ne tenê nîqaşek sînemayî ye. Divê fîlm ji perspektîfên civaknasî, mafên jinan û qanûna cezayî jî were dîtin. Sînordarkirina stranbêjiya jinan ne tenê sînordarkirinek hunerî ye; ew bi kontrola laş, ajans, cudakariya zayendî, avahiya malbatê, normên civakî û şîrovekirina qanûnên cezayî ve girêdayî ye.

Zanyarê civakî dikare bipirse ka fîlm heta çi radeyê di nîşandana rola malbat û adetên baviksalar di sînordarkirina jinan de serketî ye. Zanyarê hiqûqê dikare lêkolîn bike ka çawa gotinên giştî yên wek "paqijiya giştî" di pratîkê de dikarin bibin amûrek ji bo sînordarkirina îfade û çalakiya hunerî ya jinan. Fîlm, her çend qanûnê dike ber pirsê jî, dikaribû vê girêdana di navbera qanûn û adetê de bi zelalî û kûrtir vebêje.

Çima divê dengê jinê ji bo rêziknameya civakî xeternak were hesibandin?

Eger dengê jinê sembola azadiyê be, divê sînema jî bikaribe wê ji pozîsyona "ajanê kaosê" rake û wê wek mirovekî nîşan bide ku mafê wê heye dengê xwe wek beşek ji huner, nasname û ajansa xwe pêşkêşî civakê bike.

"Bidat" ev pirs ji her demê bêtir bilind kiriye; lê bersiva wê ya tevahî hê jî çîrokek hewce dike ku hem dengê jinê dibihîze, hem êşa jinên ku ji bo vî dengî pere dane dibîne û hem jî avahiyên ku bi salan ji bo bêdengkirina wê xebitîne, eşkere bike.
Ji bo temaşekirina fîlmê li vir bitikîne.