أكاديمية الجنولوجي

ما هو العلم؟ لماذا نحتاج إلى علم الحياة؟ وما معنى أن يكون جنولوجي علمًا للحياة، لماذا نضع معرفة الذات في أساس العلم؟ ومن أجل تعريف العلم بشكل صحيح، يجب أن ننظر إلى كيفية فهم البشر للحياة وإعطاء المعنى لها منذ آلاف السنين. 

يبدأ تاريخ العلم بسعي الإنسان لفهم الحياة. ولهذا السبب، تأتي كلمات "معرفة وإدراك وفهم" في اللغات الآرية من نفس الجذر، فالفهم يبدأ بإدراك الذات، إن تطور قدرة البشر على إدراك الذات هو نتيجة التنشئة الاجتماعية وبقدر التطور البيولوجي.

فلولا التنشئة الاجتماعية لما كان للإنسان العاقل فرصة للبقاء على قيد الحياة. يختلف المجتمع البشري نوعياً عن النمل والنحل وحيوانات القطيع التي تعيش في مجموعات. فوجود المجتمع لا يعني فقط العيش في ملاجئ مشتركة أو الصيد أو العيش معًا، بل يعني أيضاً اتخاذ القرارات المشتركة والالتفاف حول القيم المشتركة. ولكي يُطلق على مجتمع ما اسم مجتمع، يجب أن يكون لديه قيم مشتركة، وثقافة العيش معاً، ثقافة تقوم على التضامن والاتفاق والصراع ثم التكيف.

يشير اتخاذ القرارات وتنفيذها معاً إلى السياسة، بينما تشير الفروق والاختيارات بين الجيد والسيئ، الجميل والقبيح، الصواب والخطأ، الحق والباطل إلى الأخلاق. لقد تم تشكيل المجتمع على أساس هاتين البنيتين الأساسيتين، أي الأخلاق والسياسة. الكلان هي أبسط تنظيم أساسي لهذا الأمر. إنه شكل مجتمعي أخلاقي سياسي خالص.

وكلما أصبح التواصل بين الناس أكثر، كلما اكتسبوا القدرة على تبادل المعلومات وتعميمها وتذكرها والتفكير المجرد. ومن الآن فصاعدًا، لا يكتسب البشر القدرة (القوة) على التفكير بما يرونه ويسمعونه ويتذوقونه ويحسونه فحسب، بل بالإضافة إلى الرموز والأيقونات يصل إلى المستوى المطلوب. وهناك شواهد على ذلك في اللوحات على جدران الكهوف والمنحوتات والأشياء المقدسة.

إن تطورات مساعي الإنسان وسعيه لإعطاء المعنى لذاته وعملية معرفة الكون مترابطة بطريقة شمولية. فإذ كان الإنسان انعكاساً صغيراً للكون، فمعرفته وفهمه يعني فهم الكون. لهذا السبب، من المفيد أن نضع "معرفة الذات" في أساس كل معارف.

الحياة والموت والولادة من جديد... هذه العجلة التي تتكرر باستمرار في الطبيعة نلاحظها في دورات الفصول، وحركة القمر والشمس، وحياة الأشجار، فهل هناك تعبير أجمل عن دورة الحياة من الشجرة التي تزهر كل عام في الربيع، وتهب ثمارها في الصيف، وتسقط أوراقها في الخريف، ولا تظهر عليها علامات الحيوية في الشتاء وتبدو وكأنها ميتة، ثم تزهر مرة أخرى في الربيع؟ لهذا السبب، تعتبر شجرة الحياة هي واحدة من أقدم الرموز وهناك العديد من القصص الأسطورية عنها.

تم الحفاظ على العلاقة بين الشجرة والحياة بعناية ونقلها إلى يومنا هذا من خلال النقش على السجاد إلى زخارف الجدران، ومن التطريز على الأقمشة إلى الوشم المطرز على الجسد. إن إسناد القداسة إلى الأشجار، وزراعة أشجار السرو في المقابر وأشجار التمني هي من بقايا هذه الثقافة.

مصدر الإدراك في العصور القديمة كانت نظرته إلى الموت ليس كنهاية بل كجزء من دورة الحياة. فقد كان يُعتقد أنه إذا لم يكن هناك موت في الطبيعة، فلا بد أن الإنسان أيضاً لا يموت أو أنّ هناك ولادة جديدة للبشر، وتشكلت طقوس الموت والولادة والمعتقدات وفقًا لذلك.

وعلى غرار إنبات البذرة المدفونة في التربة، كان يُعتقد أنه إذا ما أُودِع الإنسان في حضن الأرض، فإن روحه ستعود إلى الحياة بطريقة ما. وتعود ثقافة دفن الموتى إلى 70,000 سنة قبل الميلاد. وحتى اليوم، تُعزى طقوس الدفن والولاًدة إلى معنى كبير. يحتفل المجتمع بكل ولادة جديدة معاً، ويحزنون على الموت معًا ويقيمون الطقوس بجدية. ويلعب هذا الارتباط أيضاً دوراً في تشبيه التربة والماء والأرض، التي يُعتقد أنها تهب الحياة، بالمرأة. ولهذا السبب، تحمل كلمة الحياة في كل لغات العالم تقريبا معاني مؤنثة ومتعلقة بالأنثى.

فالآلهات التي يُعتقد أنها تلد العالم والبشر والحيوانات والنباتات وجدت معنىً لها على أنها هي التي تلد الحياة. فالرواية الأسطورية في الميثولوجيا السومرية التي تنص على أن الحياة تأتي من آلهة الماء التي تدعى نامو، وروايات وآيات الكتب المقدسة الأربعة التي تقول بأن الحياة تبدأ في الماء، والفلسفات التي تنص على أن الحياة تولد من العناصر الأساسية وأحدها الماء، والعلم الذي ينص على أن الخلايا الحية الأولى تكونت في الماء تعبر عن نفس القصة بطرق مختلفة.

فالألوهية هي تعبير عن قيم الأم الواهبة للحياة، المرأة الأم التي ينتظم حولها المجتمع. لهذا السبب، فإن جميع الأسماء التي تعبر عن الحياة مكرسة للألهة. بالنسبة لإيزيس، التي هي انعكاس للألهة عشتار في مصر، استُخدم تعريف إيزيس ذات العشرة آلاف اسم. يُنظر إليها على أنها مجموع الموت والحياة والخصب والأشجار والأنهار والخبز والثمار والعدالة والطيور وكل القيم المتعلقة بالحياة.

ما هي الحياة، لماذا نعيش، أين مصدر الحياة؟ ما هو الموت؟ ماذا يحدث بعد الموت؟ أسئلة من هذا القبيل تم طرحها منذ آلاف السنين، والأفكار التي هي مصدر الأساطير والدين والفلسفة والعلم تنشأ من هذه الأسئلة.

وعلى الرغم من اختلاف إجاباتهم، إلا أن الطرق الأربعة التي نحددها كأساليب لإدراك الحياة والتفكير فيها تشكل الذاكرة المشتركة للبشرية. وعلى الرغم من اختلاف طرق كل منها في البحث عن الحقيقة والتعبير عنها، إلا أن الأسئلة التي تريد الإجابة عنها واحدة.

اعتقد الناس لفترة طويلة جداً من التاريخ أن هناك قصة لكل شيء في الكون. فشروق الشمس، وتدفق المياه، والمطر، والدموع، والشجرة العطرة، كل ذلك له قصة أسطورية. فالقصص الأسطورية تزودنا بمعطيات تعكس حياة البشر وعلاقاتهم ونظرتهم للحياة قبل السلطة. وفي الوقت نفسه، نجد هنا قصص عملية إضفاء الطابع المؤسسي على السلطة. نجد قصص أول إنكسار جنسي كبير ضد المرأة في الروايات الأسطورية. لهذا السبب، نقوم في بحثنا الجنولوجي بتحليل القصص الأسطورية على أساس سوسيولوجي من أجل إلقاء الضوء على فترة ما قبل السلطة بشكل خاص وفهم عملية الهيمنة الذكورية ومأسسة الدولة. تساهم التحليلات التي تتم من منظور المرأة مساهمة كبيرة في إلقاء الضوء على الحقائق التاريخية.

فمن أجل فهم الانكسار الجنسي الثاني ضد المرأة، من المهم تفسير الأديان على أساس سوسيولوجي. داخل الأديان والكتب الدينية، يكون لكل من المجتمع الأخلاقي والسياسي ومراكز السلطة تأثير قوي داخل الأديان والكتب الدينية. دراسات اللاهوتية في نطاق الجنولوجيا وطريقة التفسير داخل الفكر الديني التي تؤكد على الجوهر المجتمع الأخلاقي والسياسي تحلل تأثير السلطة وتحكم الرجل على الدين بنظرة المرأة ويكون لها دور بارز في دمقرطة الدين.  

فأصل الفكر الفلسفي يعود إلى حكمة الآلهة الأم. الفلسفة هي البحث عن المعنى. لهذا السبب تُعرَّف بأنها حب المعرفة، لقد لعب العديد من الفلاسفة مثل زرادشت الذي سأل الله "من أنت"، وسقراط الذي قال "الحياة بدون تساؤل لا تستحق العيش"، وبوذا الذي قال "الحقيقة ليست شيئًا يمكننا امتلاكه، بل هي وعي عميق بطبيعة عقلنا"، دوراً رائداً في استبدال التفكير الديني والأسطوري بالفلسفة. وعلى الرغم من قلة ذكر أسمائهن في تاريخ الفلسفة، إلا أن العديد من الفلاسفة النساء مثل ديوتيما وأسباسيا وثيونا وهيباتيا طرحن أيضاً أفكاراً مهمة في هذا العصر. زاد البحث الفلسفي من قوة المعنى الإنساني وطور نظرة نقدية للأديان العقائدية والأساطير. 

فمنذ العصور الأولى للتاريخ، طوّر الناس أدوات وأساليب لاستمرار حياتهم نتيجة للتجربة والملاحظة. ولا يمكن تحديد الأدوات الأكثر ملاءمة للتحطيم والتقطيع إلا من خلال التجربة والملاحظة. وقد تجمّع هذا التراكم التاريخي في الذاكرة الجماعية للناس على مدى آلاف السنين، وتناقلوه فيما بينهم ووصل إلى يومنا هذا. وقد جعل الفكر العلمي هذا النوع من المعرفة والمعرفة أساسًا لتفسير الكون وفهم العالم والبشر.

والفكر العلمي لا يسبب مشكلة لأنه أكثر التفسيرات تقدماً في تفسير المعنى، بل هو أكثرها تقدماً. المشكلة تكمن في هيمنة الفكر العلمي المتمركز حول أوروبا واستبعاد الأشكال الأخرى من المعرفة، فهذه الطريقة في التفكير، التي كانت مهيمنة منذ حوالي 500 عام، أصبحت موضع الانتقاد أكبر في القرن الاخير. لأنه باسم الفهم العلمي للكون-العالم، تم تجاهل الذاكرة المشتركة والتراكم والأشكال المختلفة للمعرفة والمعلومات الإنسانية. كما لعب استبعاد الفلسفة والأخلاق من العلم دورًا في تعميق الدمار البيئي والمجازر وعلاقات القوة.

ويلعب العلم الحالي دوراً في إضفاء الشرعية على تنظيم الحياة وفقًا لمصالح السلطة ورأس المال، بدلًا من تفسير معنى الحياة والتحقيق فيها. لهذا السبب، يتم انتقاده في كل يوم ويتم تطوير مقترحات بديلة للتغلب عليه. يتم مناقشة ثورة نموذجية جديدة في العلوم في كل مجال، من القنبلة الذرية إلى تعديل البنية الجينية، ومن التكنولوجيا الرقمية التي تستبدل الحياة الافتراضية بالحياة الحقيقية، ومن علم البيئة إلى التراكم المادي الذي يدمر، ومن علم الاجتماع والعلوم السياسية التي تتجاهل أو تدمر الاختلافات.

 

هناك العديد من الفلاسفة والحركات التي كانت رائدة في هذه المناقشات

شككت حركات تحرير المرأة في التمايز الجنسي العلمي. وكشفوا أن العلم قائم على النهج الذكوري المهيمن والمصالح والهوية الذكورية، وأن تعريف الإنسان يستثني المرأة، كما كشفت الحركات الإيكولوجية عن النهج المتبع في التعامل مع الطبيعة والدمار البيئي الذي تسببه. وسلطت الضوء على استخدام الطبيعة في إضفاء الشرعية على العلاقات الهرمية المهيمنة والآثار المدمرة لتعريف الغرض من العلم على أنه يتجاوز الطبيعة.

وكانت الطريقة التي يتم بها تعريف الشعوب المضطهدة والجغرافيا المحتلة في التاريخ والتقييمات الاجتماعية للعلم الحالي بعدًا آخر من أبعاد النقد.

ومن خلال التوليفة المشتركة لكل هذه الجهود، عبّر القائد عبد الله أوجلان عن الحاجة إلى "ثورة نموذجية جديدة في العلم" وطرح نموذج الحداثة الديمقراطية.

والجنولوجيا ستلعب دوراً نموذجياً في هذه الثورة. الهدف الرئيسي للجنولوجيا هو إقامة صلة بين العلم والفلسفة، الحياة الحرة ضد العلموية التي تدمر معنى الحياة. وبسبب تدمير الرابطة الوثيقة بين المرأة والحياة الحرة، وتدمير الحياة حول المرأة، وكون المرأة هي الشريحة الاجتماعية التي تُحجب حقيقتها أكثر من غيرها، فإن العلم الذي سيتطور حول المرأة سيقود ثورة جديدة في الذهنية.